上午9时，课程助教、班主任王朴之致欢迎辞，与新老学员交流生命哲学课程的沿革和脉络，与大家分享其个人创作、交流艺术与哲学，以轻松愉悦的氛围开场。

上午9:30，刘擎教授为学员带来一天的专题授课：《AI时代的爱情哲学》。他从海德格尔技术批判出发，指出技术绝非中立工具，而是一种“解蔽”与“促逼”的方式，深刻重构人类存在方式。通过对汽车、避孕技术、智能手机与AI伴侣的案例剖析，刘老师揭示了技术赋能与异化的双重性，进而分析当代青年的内向化、社交退行与情感虚无化，指出“原生家庭”话语的泛化背后是数字代偿对真实交往的替代。他还对比文字文化与影像文化的本质差异，警示短视频与标签化认知对理性思维的侵蚀，并提出核心悖论：自由的危机不在于被剥夺，而在于被过度满足——当障碍消失，意义也随之坍塌。

午间，刘擎教授为学员签名赠书。

下午，刘擎教授以“爱以成人：生命实践”为主题继续讲授。他辨析功效价值与内在价值的异同，揭示工具理性如何殖民生活世界，导致意义危机与身份焦虑。在探讨爱情本质时，他借用柏拉图《会饮篇》的概念，提出“爱情是经由不依赖血缘的选择发生的深入身心互动，导致精神怀孕的现象”——强调爱情是孕育与成长的过程，而非静态占有，理想关系应在共生基础上达成自然互惠。在婚姻、性、爱的未来演变中，刘老师既正视功能脱钩带来的制度松动，也提醒我们：长久浪漫爱并非神话，关键在于建立具有内在价值的深度共享。

在娓娓道来中，刘擎教授带学员进入超越人际政治的爱情哲学。他提醒我们：技术越发达，人性越不可替代——AI可模拟完美恋人，却无法复制失控与超越期待的真实互动，这正是“活人感”的核心。真正的爱情需回归“给予即获得”的伦理，而这一模型不仅适用于爱情，也可迁移至教育、创作等生命实践，成为对抗意义虚无的重要范式……

课后，刘擎教授代课程总策划孙周兴、王俊教授向新学员颁发入学通知书，浙江大学敦和讲席教授、图书馆馆长孙周兴为学员带来《什么是哲学？哲学何为？》专题授课。课程围绕哲学与科学的思想史、技术时代的文明困境、文科教育的未来走向等议题展开，深入探讨了知识的形式化起源、中西思维方式的根本差异，以及在数字文明背景下人类精神世界的应对之道。

上午9时，孙周兴教授以“形式科学与数字文明”为主题开讲，系统梳理了从古希腊形式科学到当代技术架构的思想脉络。他指出，形式科学如数学与逻辑之所以具有普遍有效性，源于古希腊高度抽象、非个体化的观念构造，这是西方独有的文明现象。通过对毕达哥拉斯“万物本源是数”、莱布尼茨二进制发明、华为三进制芯片研发等历史与当代案例的剖析，孙教授揭示了数字文明背后深刻的哲学根基，并强调当前二进制思维对人类情感与不确定性的排除，亟需以更具复杂性的三进制逻辑加以补充。

下午14时，围绕“技术统治时代的哲学使命”，孙周兴教授从狭义与广义两个维度重新定义哲学：狭义哲学是形式化思维的奠基者，广义哲学则是各民族“普遍观念的构成活动”。他结合现象学的“关联性思维”，指出西方正经历从“线性超越”向“关联性思维”的范式转移，这为中西哲学对话提供了新的可能。在回应AI时代文科教育危机时，孙教授认为文科复兴实际上社会对奇思妙想与艺术性思维的需求上升；他强调大学应面向未来，不能盲目追随技术潮流，要培养能在不确定中行动的个体。

在一整天的授课中，孙周兴教授带领学员穿越哲学史的三阶段、物的三种存在方式、形而上学的双重超越结构，直抵“上帝之死”与现代性危机的核心命题。他幽默地提出哲学的三大功用——让人脑子清楚、让人好好说话、让人不自杀，并以“生产性哲学”呼吁将观念转化为行动，强调在技术统治下守护人类经验的不可计算性与存在差异性。

孙教授的授课从对西方哲学传统的出发，对数字文明下的人类处境作出敏锐回应，为学员提供了在技术时代重新思考“何以为人”的路径，而孙老师自称“农民的绍普”，以及他的板书，也令各位学员印象深刻——这何尝不是对数字时代同质化的一种抵抗……

五期尚有余席，欢迎加入生命哲学课程，与来自全国的人文名师及科学家面对面沟通，咨询联系课程助手。