子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？

孔子说：“做为一个人却不讲信誉，不知那怎么可以。就像牛车的横木两头没有活键，马车的横木两头少了关扣一样，那怎么能行呢？

天地、万物、灵魂、思维等等，都可以表现为物质，也可以表现为精神。宇宙中本没有物质、精神的绝对分野，物质与精神统归于一性。即如德，在尘世摸不着、看不到，却在另一时空表现为客观实存的物质。即如灵魂，人类可以感知，却似完全不能捕捉，但它在另一时空，却是触手可及的真实生命。佛、道、神也非虚无，他们在更高的时空，自有他们的身体与特性，只是他们的能力与智慧远超于人，又不直接在人的眼前展现，人才不容易把握。

为什么生命的能力与智慧不同？是因为宇宙的时空不同，不同的时空又有不同的标准。生命符合哪一层的标准，生命就能融入相应的时空，也就同时具备此一时空赋予生命的能力与智慧。标准有若干方面，而且从下而上，越来越简易；从上而下，越来越庞杂。无论如何简易与庞杂，“真必贯穿一切，融汇一切。“真在不同的时空，也有不同的表述与标准。一切物什，既然在宇宙中立足，它就必须符合“真的标准，而且标准越高，越能进入更高的时空与境界。

人之立信，是“真的表现的一种。承诺之初，他必须让自己的心口如一，真如此想，才如此说。承诺之后，他必须让自己的言行如一，真如此说，才如此做。如果失真，他便违背自我，并使自我发生严重分裂；久之，他必失去自我，一切只能由后天世故、狡诈的观念去支配；虽然行动的还是肢体，他却再也没有先天的本性。如果失真，他便违背交际之间的根本原则；人们待他，必定从此多出一个心眼，多出一段距离，多出一分疑虑；人既已设防，或避而远之，他就没了合作与获取的任何机会。曾参的妻子准备上街，小儿子却来纠缠。妻子劝他不要跟着，儿子却哭闹不休。她被缠得无法脱身，便指着院里猪栏的猪说：“你听话好好在家玩，妈妈上街回来，就杀了那头猪给你吃。妻子从集市回来，看见曾参正准备杀猪，急忙拦住说：“猪小，没喂肥，怎么能杀呢？曾参说：“你不是亲口对儿子说，要杀猪给他吃么？妻子笑着说：“我当时被儿子缠得没有办法，所以哄他！何必当真？

曾参说：“你怎么能哄骗孩子呢？孩子小，父母的一言一行对他们都有影响。你今天哄骗了他，他以后也会学着你的样子去哄骗别人。再说，你在孩子面前说了假话，他很难再相信你的，以后你还怎么对他进行教育？妻子心悦诚服，便帮曾参一起杀猪。

猪杀与不杀，是小利的得失。说话算不算数，是关键的得失。言假从一次始，对自己而言，三五次后，就会形成习惯，就会在说谎时面不改色心不跳。弃信从一次始，也会成为家常便饭，不啻可以对他无信，也可以对自己无信。到头来，骗的、损的只能是他自己。万物皆实，万物皆在天道的均衡之内。天道均衡的标准之一是“真，所以无信、不诚之人，必为天道反制。

可见，做人，务必上合天道，下合人伦。

天不虚不伪、不隐不欺，故天以真为特性，故人以诚意为第一准则。

心口如一，言行如一，为真之表象；敬天畏命，大善大忍，为真之实质

一举一动、一思一念，俱为天知；瞒天过海、掩耳盗铃，实属自欺。

向天倾诉，天必听之；向天祈祷，天必听之；向天立誓，天必听之。故心必真，言必诚，否则天怒难犯。

人而无信，不知其可；天而无信，万物不生。

文过饰非、弄虚作假之辈，所隐为致命之疾，所害为卿卿性命。